[di Umberto Pascali]

Questi non sono che due esempi degli innumerevoli libri, saggi, articoli universitari e di giornali, dissertazioni, documentari e film prodotti ogni anno in tutto il mondo per soddisfare la richiesta riguardo tutto ciò che sia “omerico”. Non c’è dubbio che Omero, almeno nell’interesse che ancora suscita, sia ancor oggi vivo. Ma e’ altrettanto vero che ci sia – e che ci sia stato per molto tempo – un tentativo di “uccidere” il poeta universalmente riconosciuto come la pietra angolare di quella che viene denominata come cultura occidentale. Questi tentativi, la cui fortuna è dipesa non poche volte da pura ignoranza o da mancanza di un vero interesse, risultano molto più insidiosi ed efficaci quando si servono delle armi fornite dalle teorie erudite che diventano mode accademiche e culturali. Il più grave tra questi tentati omicidi è stato quello operato dalla scuola critica omerica legata a Giambattista Vico, il filologo settecentesco che diede alla luce la cosiddetta “Questione Omerica”.

Gli Eterni Ritorni e la Questione Omerica

Vico sosteneva che Omero non esistesse come poeta individuale: “Omero” era semplicemente l’espressione con cui veniva designata la “poesia” primitiva e barbarica delle prime popolazioni greche; la persona o le persone che redassero una collezione dei miti popolari e delle leggende nella forma dei poemi omerici non erano, in alcun modo, i veri autori di questi poemi. Cantastorie avevano usato per molto tempo il materiale legato alla guerra di Troia per recitarlo e cantarlo nelle strade e nelle piazze come ancora fino a poco tempo fa era normale vedere in Sicilia per quanto riguarda il ciclo di Orlando. Poi, uno o più di loro (chi, quando, come, per quale scopo non sia sa e, soprattutto, non ha importanza) avevano collezionato casualmente e acriticamente i vari pezzi in forma scritta ed erano nati i poemi omerici.

Quello che conta in questa teoria e’ che, avendo annullato l’esistenza di un poeta compositore dei poemi, veniva liberato il campo per celebrare Iliade e Odissea come il frutto spontaneo del vero spirito delle “primitive” popolazioni greche. Quindi, quello che troviamo nei poemi omerici è questo spirito naturalmente poetico proprio perché “barbaro”, “puro” e “innocente”; non toccato dalla civiltà posteriore. In questa teoria estetica barbaro, primitivo e poetico si identificano. La spontanea e naturale forza poetica di questo spirito barbaro, il suo incontaminato piacere per la violenza, la guerra, il sangue sono tutti elementi che caratterizzano la vera poesia che è il marchio splendente della pre-razionalità (guerra igiene del mondo?).

Una volta che questo stadio primitivo e creatore e’ superato e subentra un’era di razionalità e civiltà, questi doni naturali del barbaro fanciullino vanno persi. I felici amorali selvaggi che godevano e esprimevano le loro passioni istintuali liberi dalle catene moralistiche, vengono civilizzati e perdono sempre più la loro potenza creatrice. Una volta civilizzati – e la civiltà e’ un passaggio inevitabile poiché gli immutabili ciclici ritorni della Storia ( il Fato?) governano il comportamento degli uomini -- questi fanciullini felicemente feroci vengono corrotti, si intellettualizzano. Gli uomini perdono l’innocenza primitiva, pensano troppo e sentono poco, perdono la volontà di ricercare un piacere senza limiti al di là dei concetti di bene e male. Nasce la civiltà che poi, necessariamente in un processo meccanicamente biologico, maturerà e poi cadrà nella decadenza e l’umanità’ ritornerà al punto di partenza primitivo.

I poemi omerici dovettero apparire come la cavia perfetta per sperimentare il ritorno alla filosofia dei cicli storici. Diventò una, se così posso dire, moda culturale che polemizzava contro il noioso classicismo senza vedere di quanto la nuova rivoluzionaria e deterministica teoria privasse la storia umana della idea di libertà. La creatività veniva ripresa dalle mani degli uomini e riconsegnata a entità olimpiche quali la “Storia” o lo “spirito del tempo” e “del popolo”. Così, la civiltà umana diventa per definizione nemica della creatività. Scienza, cultura, intelletto sono manifestazioni di decadenza. Si dovrebbe, in un contesto diverso da questo breve scritto, guardare attentamente a dove ha portato questa teoria. Il momento in cui essa tenta di farsi egemonica e’ anche l’epoca dell’inizio del moderno imperialismo coloniale e del laissez faire barbarico e senza rimorsi. E’ l’epoca del malthusianesimo, del “la forza dà il diritto” E’ anche l’epoca che darà le radici al Fascismo e Nazismo.

Ma torniamo agli aspetti epistemologici della teoria che generò la “Questione Omerica”. Le implicazioni culturali e filosofiche di una tale teoria sono devastanti. Se si postula che non ci fu mai un’individualità poetica che concepì e scrisse i poemi su cui è radicata la nostra identità culturale e il concetto stesso di poesia che oggi abbiamo, se questi poemi fossero solo una spontanea celebrazione di emozioni barbariche ed irrazionali, allora sottovalutare le sue conseguenze culturali, filosofiche e morali sul nostro modo di concepire la poesia e la civilizzazione risulterebbe davvero difficile.

Vico aveva presentato la sua teoria nel terzo capitolo – “la discoverta del vero Omero” – del libro Principii di una Nuova Scienza (The New Science), scritto nel 1725 e pubblicato postumo nel 1745. La teoria che Omero non fosse esistito come individualità poetica e che “le popolazioni greche fossero questo Omero” era frutto della sua concezione della storia e della civiltà come cicli continui e ripetitivi da un’era primitiva, barbarica – e in questo senso “poetica”- ad una civilizzata e razionale. Per definizione, dunque, la creatività poetica era da considerarsi come l’opposto della civilizzazione. Col passare del tempo, la Weltanshauung di Vico si diffuse come un fiume in piena, fiorendo sia negli ambienti del Romanticismo che in quelli della dialettica hegeliana. Da un lato, una delle chiavi che fecero da ponte intellettuale per la concezione vichiana fu il filologo tedesco Friedrich August Wolf (1759-1824) attraverso il suo influente articolo “G.B. Vico su Omero”. Dall’altro, la concezione che Vico aveva della storia e del suo meccanicismo “oggettivo” si inserì facilmente nel determinismo dialettico di Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Furono queste le basi che portarono alla nascita della questione Omerica (Vico).

Questa idea che una fantastica ed elusiva “era barbarica” si possa trovare agli albori di qualsiasi civilizzazione portò all’invenzione ex novo della “poesia antica” – come nel caso dei cosiddetti Racconti di Ossan, di James Macpherson – e ad un’ansia di ritorno ad eccentriche “tradizioni” mitologiche.

Sfortunatamente, la teoria vichiana non è rimasta circoscritta al passato. La battaglia delle idee infuria tuttora, e con rinnovato vigore. In “The Cambridge Companion to Homer” di James I. Porter, recentemente pubblicato, l’autore attinge, estremizzandola, alla tradizione vichiana, sostenendo che “Omero non può essere esistito anteriormente ai dibattiti che su di lui sono stati fatti e indipendentemente da essi” e che “Omero non è altro che l’idea moderna di cosa di antico ci sia nell’antichità”. (cit. in Powell). Barry B. Powell, una dei più autorevoli esperti su Omero e

le origini dell’alfabeto greco, reagisce a queste affermazioni con ira accademica: “Porter sembra ignaro del ruolo di Omero nella cultura greca... Evidentemente, Porter è uno di quelli che seguono la scuola di pensiero secondo cui ‘Omero era solo un mito’... Da figura leggendaria per gli antichi, Omero divenne, in epoca moderna, l’oggetto di speculazioni da parte di Vico, che ne negò persino l’esistenza...” (Powell). La polemica si è riversata anche in pubblicazioni meno accademiche. “Cos’era Omero?Un’esibizione solista o una schiera di bardi?” era la domanda canzonatoria della rivista US News & World Report (Tolson).

L’Audace Polemica di Omero

E’ tuttavia sufficiente analizzare la logica interna di uno solo dei poemi omerici, l’Iliade, per concludere che, non solo non e’ la “fotografia” di una popolazione naϊf e barbarica, ma e’, al contrario, il lavoro maturo, penetrante e profondamente compassionevole di un individuale e geniale poeta che perseguiva un audace progettomorale e pedagogico. Il suo scopo era l’educazione e l’elevazione della società, non diversamente da quello che compirono attraverso le loro opere scrittori come Dante Alighieri, William Shakespeare, Miguel de Cervantes e, in misura minore, Virgilio. L’autore dell’Iliade non redasse una più o meno accurata antologia di leggende e miti antichi; i miti e le leggende che popolano l’Iliade non sono che il materiale grezzo da cui Omero attinge per raggiungere il suo intento. E il suo intento è una denuncia intransigente della debolezza culturale, morale ed ideologica propria non di un’era arcaica, ma della sua società contemporanea in carne e ossa. La raccapricciante descrizione della brutalità della guerra non è indice della propensione dell’autore per sangue, torture ed uccisioni, così come la descrizione delle gesta ferine del protagonista, Achille, non implica la predilezione emozionale che l’autore ha nei suoi confronti; esse sono, al contrario, strategie che Omero adotta per scatenare contro il suo pubblico una catartica polemica.

In realtà, una vera comprensione dell’Iliade è possibile unicamente se, oltre a presupporre la presenza di un compositore geniale, riusciamo a penetrare la mente di tale compositore e a porci la domanda: <<cosa intendeva fare?>>. Per provare questa tesi basterà analizzare alcune delle caratteristiche chiavi della struttura dell’Iliade. Caratteristiche quali: l’economia del poema, lo “scontro delle civiltà” Greco-Troiana (ingegnosamente rappresentato dal confronto tra Achille ed Ettore e dalla posizione palesemente “filo-Troiana” del greco Omero), gli improvvisi interventi del narratore nella storia (come nel caso della singolare ed estremamente estesa descrizione del “filo-pacifista” scudo di Achille o del mito di Menelao) e la finale epifania di Achille durante l’incontro con il re Priamo, padre del nemico ucciso.

55 Giorni a Troia

L’economia del poema è la prova principale e più diretta del fatto che l’Iliade non sia né una collezione casuale di leggende relative alla guerra di Troia, né la semplice espressione delle primitive popolazioni greche.

La guerra durò dieci anni, di cui l’Iliade copre non più di 55 giorni relativi all’ultimo anno. Gli episodi più famosi della guerra furono quelli che ne costituiscono lo sfondo (il rapimento di Elena da parte del principe troiano Paride), la conquista e la distruzione della città in seguito allo stratagemma del cavallo di legno inventato da Odisseo, e la morte di Achille colpito da Paride sul suo leggendario tallone. Mentre molti secoli più tardi, Virgilio, nel secondo libro dell’Eneide, descriverà l’incendio della città, ma nell’Iliade – il “poema di Troia”- non c’è descrizione diretta di nessuno di questi tre eventi.

Il poema segue invece una narrazione singolare che fa del principale eroe greco, l’invulnerabile Achille, il protagonista dei 55 giorni, e si focalizza non tanto sulle sue prodezze in guerra – (come ci si aspetterebbe se la storia fosse il frutto spontaneo dalle popolazioni ataviche greche) – quanto sui danni provocati dalla sua rabbia incontrollata. Il celebre inizio dell’Iliade recita:

Cantami, o Diva, del Pelìde Achille

l'ira funesta che infiniti addusse

lutti agli Achei, molte anzi tempo all'Orco

generose travolse alme d'eroi

e di cani e d'augelli orrido pasto

lor salme abbandonò

Gran parte del poema è dedicato alla meticolosa ricostruzione delle conseguenze scaturite dal rifiuto di Achille di combattere dopo che il suo onore è stato ferito dal comandante supremo della coalizione greca, Agamennone, che lo ha privato della sua schiava, Briseide. Ancor più profondamente, il poema si concentra su quella che possiamo chiamare l’educazione emotiva e morale di Achille. Esattamente il contrario dell’apologia del ”buon selvaggio”.

E’ da sottolineare che l’Iliade, nel tempo in cui assunse uno status istituzionale ad Atene, non era l’unica opera che trattasse della guerra di Troia. “Verso la metà del sesto secolo a.C., più o meno nello stesso periodo in cui i Pisistrati [560-510 a.C.] ordinarono la prima “edizione standard” dell’opera di Omero, c’erano almeno altri sei poemi epici.” (Epics for students 189). Presumibilmente, contenevano altre parti delle leggende sulla guerra troiana, anch’esse espressione, secondo la logica vichiana, delle primordiali popolazioni greche, ed ingentilite dalla stessa “bellezza barbarica” che si trova nell’Iliade. Ad ogni modo, nessuna di esse sopravvisse, mentre l’Iliade ed Omero divennero l’oggetto di una venerazione culturale in Grecia e in altre parti del mondo durata fino ai nostri giorni.

La conclusione necessaria è dunque che l’economia dell’Iliade, nella sua struttura narrativa, potrebbe trovare un senso solo presupponendo l’esistenza di un intento preciso e di un autore che organizzò il poema in modo tale da realizzare tale intento e comunicare il suo messaggio.


Achille il Barbaro

Nell’analizzare il modo in cui l’Iliade è stata costruita, nemmeno al lettore più svogliato può sfuggire la sorprendente profondità psicologica e abilità poetica mostrata dall’autore nel creare il contrasto tra i due eroi principali, Achille ed Ettore. Tale contrasto è sia diretto, come nella descrizione del duello mortale, che indiretto, come nel confronto tra i comportamenti dei due eroi presi separatamente. L’attenzione del lettore è costantemente richiamata ad osservare e riflettere su questo scontro come rappresentazione dello scontro di civiltà, non tanto tra greci e troiani, quanto tra la concezione barbarica dell’onore come sete narcisista per il potere e il riconoscimento sociale da una parte, e onore come universale riconoscimento per un dirigente responsabile capace di sacrificare se stesso per proteggere e guidare la popolazione a lui affidata. Il confronto tra i due eroi non solo implica un autore cosciente, ma anche un autore geniale, che parla con voce potente attraverso le immagini e le situazioni da lui create.

Nel primo libro, Omero ci presenta un Achille furioso, il cui “onore” è stato brutalmente ferito da Agamennone alla presenza di tutti i comandanti greci. L’onore di Achille è rappresentato dal bottino di guerra, Briseide. Come in una discussione tra ladri, Achille reclama “giustamente” che e’ stato lui a catturare Briseide e nessuno può privarlo del suo diritto alle spoglie.

Urla fuori di sé ad Agamennone:

Ma sol per tuo profitto, o svergognato,

e per l'onor di Menelao, pel tuo,

pel tuo medesmo, o brutal ceffo, a Troia

ti seguitammo alla vendetta. Ed oggi

tu ne disprezzi ingrato, e ne calpesti,

e a me medesmo di rapir minacci

de' miei sudori bellicosi il frutto,

l'unico premio che l'Acheo mi diede.

Accusa Agamennone di vigliacccheria, lo chiama “anima invereconda”, “anima avara”, “ebbro”, “cane agli sguardi e cervo al core”, “del popol tuo divorator tiranno”. É attraverso questo brutale confronto che al lettore viene presentato lo stato maggiore greco: Agamennone mostra perfidia, arroganza e disprezzo. Come in un moderno romanzo di Mafia, egli dice, io sono il capo supremo e posso togliere ad ognuno di voi il bottino che voglio per me. Achille cade in preda alla sua rabbia cieca. Gli altri capi greci sono paralizzati.

L’implacabile “ira” di Achille si offre all’attenzione del lettore in differenti contesti. Assale il suo padre adottivo e tutore Fenice che cerca di convincerlo.

Per farti

grato all'Atride non venir con pianti

né con lagni a turbarmi il cor più mai.

Non amar contra il giusto il mio nemico,

se l'amor mio t'è caro

Taglia corto con l’eroe Aiace, che e’ parte di una delegazione mandata da Agamennone che promette un largo numero di schiave a una parte maggiore (e negoziabile) del bottino di guerra.

ottimo io sento il tuo parlar; ma l'ira

mi rigonfia qualor penso a colui

che in mezzo degli Achei mi vilipese

come un vil vagabondo. Andate, e netta

la risposta ridite

Ulissse riporta ad Agamennone il fallimento della missione. L’ira di Achille e’ insormontabile, egli non combatterà per i suoi compagni, anche se questo significherà la loro rovina.

non che gli sdegni

ammorzar, li raccende egli più sempre,

e te dispregia e i tuoi presenti, e dice

che del come salvar le navi e il campo

co' duci achivi ti consulti.

L’eroe cambia idea solo quando la sua ira è sopraffatta da una furia ancora più grande, vale a dire, quando Ettore uccide il suo più caro amico Patroclo. Achille deve essere trattenuto da Antiloco, che teme che l’eroe si tagli la gola.

Antìloco pietoso

lagrimando dirotto, e di cordoglio

spezzato il petto rattenea d'Achille

le terribili mani, onde col ferro

non si squarciasse per furor la gola.

L’“insulto” di Ettore che gli ha tolto con la forza il “suo” amico ferisce l’ego di Achille più di quanto non abbia fatto l’affronto di Agamennone. Achille mostra i sintomi dell’isteria suicida.

Una negra a que' detti il ricoperse

nube di duol; con ambedue le pugna

la cenere afferrò, giù per la testa

la sparse, e tutto ne bruttò il bel volto

e la veste odorosa. Ei col gran corpo

in grande spazio nella polve steso

giacea turbando colle man le chiome

e stracciandole a ciocche.

Una volta gettatosi nella battaglia, Achille diventa letteralmente inumano – simile a un dio. “E’ così che odiano gli dei,” osserva Bernard Knox (56). Va aldilà di ogni legge umana e olimpica fino al punto di provocare la reazione del dio del fiume Scamandro le cui acque sono intorbidite dal sangue delle troppe vittime dell’eroe. In una sorta di cupio dissolvi Achille uccide con fredda determinazione e parla come di un fatto non importante della sua stessa morte: tutti dovranno morire. Nella scena più cruenta di questo stadio sadomasochista, Achille dice allo sconfitto troiano Licaone che implora per la sua vita e fa l’usuale offerta del pagamento di un riscatto in cambio della vita:

Non parlar, stolto, di riscatto, e taci.

Pria che Patròclo il dì fatal compiesse,

erami dolce il perdonar de' Teucri

alla vita, e di vivi assai ne presi,

ed assai ne vendetti: ora di quanti

fia che ne mandi alle mie mani Iddio,

nessun da morte scamperà, nessuno

de' Teucri, e meno del tuo padre i figli.

Muori dunque tu pur. Perché sì piangi?

Morì Patròclo che miglior ben era.

Poi, mentre l’avversario inerme si inginocchia e allarga le braccia, procede a massacrarlo in modo metodico, senza emozioni apparenti, per poi gettare il cadavere nel fiume e dichiarare la sua soddisfazione che la madre di Licaone non potrà piangere sul corpo del figlio che sarà invece spolpato dai pesci.

 Sentì mancarsi le ginocchia e il core

a quel dir l'infelice, e abbandonata

l'asta, accosciossi coll'aperte braccia.

Strinse Achille la spada, e alla giuntura

lo percosse del collo. Addentro tutto

gli si nascose l'affilato acciaro,

e boccon egli cadde in sul terreno

steso in lago di sangue. Allor d'un piede

presolo Achille, lo gittò nell'onda,

e con acerbo insulto, Or qui ti giaci,

disse, tra' pesci che di tua ferita

il negro sangue lambiran securi.

Né te la madre sul funereo letto

piangerà, ma del mar nell'ampio seno

ti trarrà lo Scamandro impetuoso,

e là qualcuno del guizzante armento

ti salterà dintorno, e sotto l'atre

crespe dell'onda l'adipose polpe

di Licaon si roderà.

Un’immagine così estrema potrebbe apparire addirittura caricaturale e gratuita, a meno che non vediamo dove l’autore ci sta conducendo; a meno che non riconosciamo che l’Achille è un mezzo pedagogico per costringere il lettore a fare i conti con un problema culturale, psicologico e morale non tanto in un personaggio di un’antica leggenda, ma nella stessa società di Omero.

Perché Omero e’ Dalla Parte di Ettore?

In contrapposizione a questo “esempio negativo” Omero costruisce l’eroe troiano Ettore. La “provocazione” di presentare il capitano nemico come l’eroe superiore era chiaramente destinata a lasciare un segno nel pubblico greco. Sarebbe difficile spiegare come sia possibile che i popoli greci primitivi e barbari che, secondo Vico, avevano “creato” questo poema, avrebbero riservato ai nemici il ruolo dei “buoni”.

Non c’è episodio più rappresentativo in questo senso dell’incontro, alle Porte Scee, tra Ettore, la moglie Andromaca e il figlioletto Astianatte. Il contrasto tra questa scena, da un lato, e la disputa brutale nell’accampamento greco o il sadomasochismo di Achille, dall’altro, non potrebbe essere più chiaro. Lo scopo di un tale contrasto è fin troppo evidente: il lettore non può fare a meno di vedere in Troia una società umana. I troiani non parlano di bottini, violenza o rabbia. Nel mezzo della guerra regna una cultura di pace. Per delineare il personaggio di Ettore, Omero gli fa fare un’allusione all’imminente distruzione della città. E in questo contesto l’eroe troiano presenta il suo codice d’onore. Sebbene Ettore vorrebbe stare con la sua famiglia e non ha alcuna particolare attrazione per la guerra, egli tuttavia deve combattere perché ha una responsabilità verso gli uomini e le donne (messi sullo stesso piano) di Troia. Contrariamente ad Agamennone, egli e’ il primo nel combattimento; contrariamente ad Achille egli mostra tutti gli attributi della pietas che poi saranno mutuati da Virgilio per costruire la figura di Enea come guerriero riluttante che tuttavia deve adempiere la sua missione. Ma il modello, Ettore, appare più efficace e convincente. Egli adempie la sua missione non perché c’e’ un qualche “colà dove si puote ciò che si vuole” che lo impone, ma perché e’ responsabile verso il suo popolo che lo riconosce come condottiero e governante. Mai potrebbe deludere le donne e uomini che in lui hanno fiducia e da lui dipendono.

Ettore sospetta quale sarà il destino di Troia, ma spiega ad Andromaca che lo esorta ad evitare la battaglia perche’ non puo’ farlo:

Dolce consorte, le rispose Ettorre,
ciò tutto che dicesti a me pur anco
ange il pensier; ma de' Troiani io temo
fortemente lo spregio, e dell'altere
Troiane donne, se guerrier codardo
mi tenessi in disparte, e della pugna
evitassi i cimenti. Ah nol consente,
no, questo cor. Da lungo tempo appresi
ad esser forte, ed a volar tra' primi
negli acerbi conflitti alla tutela
della paterna gloria e della mia.
Giorno verrà, presago il cor mel dice,
verrà giorno che il sacro iliaco muro
e Priamo e tutta la sua gente cada.
Ma né de' Teucri il rio dolor, né quello
d'Ecuba stessa, né del padre antico,
né de' fratei, che molti e valorosi
sotto il ferro nemico nella polve
cadran distesi, non mi accora, o donna,
sì di questi il dolor, quanto il crudele
tuo destino, se fia che qualche Acheo,
del sangue ancor de' tuoi lordo l'usbergo,
lagrimosa ti tragga in servitude.

Omero ha già creato un potente pathos drammatico, ha già tracciato una chiara distinzione tra due opposte concezioni di gloria ed onore. Tuttavia, a questo punto, Omero fa qualcosa di più. Qualcosa di inimmaginabile in un lineare poema epico. Come in una grande sinfonia, l’autore risolve la tensione finora accumulata in un contrappunto ironico. Evita l a scena da repertorio ed introduce il sorprendente, dolcissimo “dialogo” tra Ettore e il figlioletto. Invece che con una pomposa uscita da eroe, la scena termina con una nota, gioiosa, familiare ed ironica. Quando il “prode Ettore” con tanto di elmo ed armatura, cerca di baciare suo figlio

acuto mise un grido il bambinello

e declinato il volto, tutto il nascose

alla nudrice in seno, dalle fiere

atterrito armi paterne, e dal cimiero,

che di chiome equine alto sull’elmo

orribbilmente ondeggia...

Ettore getta l’elmo a terra e per un istante non è più un guerriero, ma solo un padre e un marito. Improvvisamente siamo trasportati via, lontano dalla guerra e dall’imminente tragedia; Omero ci cala nella semplice intimità di una famiglia felice, amorevole. L’ironia creativa e la denuncia della guerra non avrebbero potuto essere più intense se Omero ci avesse presentato un manifesto:

Sorrise il genitor, sorrise anch'ella
la veneranda madre; e dalla fronte
l'intenerito eroe tosto si tolse
l'elmo, e raggiante sul terren lo pose.
Indi baciato con immenso affetto,
e dolcemente tra le mani alquanto
palleggiato l'infante, alzollo al cielo,
e supplice sclamò: Giove pietoso
e voi tutti, o Celesti, ah concedete
che di me degno un dì questo mio figlio
sia splendor della patria, e de' Troiani
forte e possente regnator.

[...]

Così dicendo, in braccio alla diletta
sposa egli cesse il pargoletto; ed ella
con un misto di pianti almo sorriso
lo si raccolse all'odoroso seno.
Di secreta pietà l'alma percosso
riguardolla il marito, e colla mano
accarezzando la dolente: Oh! disse,
diletta mia, ti prego; oltre misura
non attristarti a mia cagion.

[...]

Or ti rincasa, e a' tuoi lavori intendi,
alla spola, al pennecchio, e delle ancelle
veglia su l'opre; e a noi, quanti nascemmo
fra le dardanie mura, a me primiero
lascia i doveri dell'acerba guerra.
Raccolse al terminar di questi accenti
l'elmo dal suolo il generoso Ettorre,
e muta alla magion la via riprese
l'amata donna, riguardando indietro,
e amaramente lagrimando.

Il Duello: Scontro di Civilta’

Lo scontro tra le due filosofie rappresentate da Achille ed Ettore raggiunge il suo climax nel duello tra i due eroi. Achille, favorito dagli dei e dal Fato può infine affrontare Ettore sotto le mura di Troia. Non ha paura, non ha alcuna responsabilità verso il suo popolo, e persino verso se stesso. E’ dominato da un’unica passione: appagare la sua sete di sangue e la sua furia con la vendetta.

In una scena che non può che rivelare l’eccellenza poetica e drammatica del poeta che l’ha concepita, Ettore non è presentato come un eroe altrettanto impavido: egli è umano, ed ha paura. Per tre volte fugge attorno alle mura della città, e solo successivamente si ferma ad affrontare Achille. La causa apparente di questa decisione è l’intervento di Atena che, nelle sembianze di suo fratello Deifobo, riesce a convincerlo a fermarsi. E’ chiaro, tuttavia, che in realtà stiamo assistendo ad una più profonda manifestazione della natura dell’eroe: Ettore è un eroe non in quanto invulnerabile o sovrannaturalmente senza paura, ma in quanto capace di vincere questa paura. Contrariamente ad Achille, è capace di domare la sua passione.

Si volge ad Achille e dice:

Più non fuggo, o Pelìde. Intorno all'alte

ilìache mura mi aggirai tre volte,

né aspettarti sostenni. Ora son io

che intrepido t'affronto, e darò morte,

o l'avrò.

Ettore è pronto ad accettare il suo destino. Tuttavia, nell’affrontare il suo nemico mortale, è conscio della comune umanità che entrambi condividono; ed è nel nome di questa umanità che chiede ad Achille di giurare che chiunque sia il vincitore, egli rispetterà il cadavere dell’avversario Non sta né implorando né supplicando; la sua richiesta è nobile perché basata sul suo modo di concepire il mondo e il genere umano.

Ma gli Dei, fidi custodi

de' giuramenti, testimon ne sièno,

che se Giove l'onor di tua caduta

mi concede, non io sarò spietato

col cadavere tuo, ma renderollo,

toltene solo le bell'armi, intatto

a' tuoi. Tu giura in mio favor lo stesso.

Ed è questa concezione che Achille rifiuta con bieca efferatezza. Non c’e’ commune umanita’ tra noi, dice.

Non parlarmi d'accordi, abbominato
nemico, ripigliò torvo il Pelìde:
nessun patto fra l'uomo ed il lïone,
nessuna pace tra l'eterna guerra
dell'agnello e del lupo, e tra noi due
né giuramento né amistà nessuna,
finché l'uno di noi steso col sangue
l'invitto Marte non satolli.

Nella descrizione della carica finale di Achille, non possiamo non cogliere una traccia delle emozioni personali di Omero: “Scagliasi del pari, gonfio il cor di feroce ira, il Pelide impetuoso”.

Achille ucciderà Ettore e ne deturperà il corpo trascinandolo dietro al suo cocchio davanti agli occhi dei parenti e dei genitori che guardano dalle mura di Troia.

Numerosi critici (come ad esempio Samuel Butler) hanno concluso che le “simpatie” troiane di Omero debbano voler dire che quest’ultimo fosse nativo di quella regione. Ma spiegare la poetica narrativa di Omero con motivazioni da “terra e sangue” sarebbe ancora voler vedere il poema in una vaga prospettiva vichiana, negando così la creatività e la soggettività dell’autore. In realtà, nell’Iliade non c’è una semplicistica divisione tra troiani buoni e greci cattivi. Subito dietro ad Achille troviamo Patroclo. Il suo duello finale con Ettore, che affronta impugnando le armi di Achille e impersonando spontaneamente il grande guerriero, ci dice che, dal punto di vista dell’autore, Patroclo ha il ruolo dell’“alter ego” di Achille. Egli va in guerra e sacrifica se stesso, il che è un modo per Omero di sottolineare le colpe di Achille. I greci “positivi” non mancano: dal saggio Nestore, al paterno Fenice. Ma ancora, il focus emotivo e poetico è sull’ “ira” di Achille, un chiaro ulteriore segno che questo non era il risultato di un’involontaria redazione di antichi miti né tantomeno una caratteristica superficiale.

Dove l’interpretazione vichiana diventa letteralmente inconsistente è nell’analisi dell’incontro tra il padre di Ettore e re di Troia, il vecchio Priamo ed Achille. Priamo si è recato solo, disarmato e travestito da mendicante nella tenda dell’uccisore di suo figlio. Consapevole delle difficoltà cui va incontro, è tuttavia determinato a chiedere il corpo di Ettore che Achille ha lasciato preda degli animali e delle intemperie. Qui, nel vero finale dell’Iliade, Omero ci descrive l’epifania di Achille.

L’intero poema conduce a questo incontro: Achille supera infine la sua rabbia bestiale in nome della pietà per un uomo che gli ricorda suo padre e che, infatti, gli farà da padre nella sua epifania. Una nuova filosofia ed una nuova civiltà emergono qui davanti ai nostri occhi. La distanza tra l’ira implacabile,da un lato, e l’umanità anti-eroica di Priamo, dall’altro, è enorme. Infrangendo infrange ogni regola dell’onore primitivo di cui Achille è stato schiavo fino a quel momento, Omero rende la scena in modo avvincente, commovente e psicologicamente vero.

Il venerando veglio

entrò non visto da veruno, e tosto

fattosi innanzi, tra le man si prese

le ginocchia d'Achille, e singhiozzando

la tremenda baciò destra omicida

che di tanti suoi figli orbo lo fece.

A quella vista, Achille mostra meraviglia. E’ un fenomeno per lui sconosciuto questo di un padre che bacia la mano che ha ucciso il figlio. Priamo, antieroe e mendicante, e’ descritto come “deiforme”, un dio opposto a quello feroce e barbaro impersonato fino a quel momento da Achille. Da questo momento in poi, Omero ci mostra l’aprirsi di un nuovo mondo. Achille abbandona con sforzo e senso di paura, ma senza indietreggiamenti, la sua ira. I presenti mostrano la stessa sorpresa. I due si guardano e Achille riconosce finalmente la sua comune umanità.

Come avviene talor se un infelice
reo del sangue d'alcun del patrio suolo
fugge in altro paese, e ad un possente
s'appresentando, i riguardanti ingombra
d'improvviso stupor; tale il Pelìde
del dëiforme Prìamo alla vista
stupì. Stupiro e si guardaro in viso
gli altri con muta maraviglia, e allora
il supplice così sciolse la voce:
Divino Achille, ti rammenta il padre,
il padre tuo da ria vecchiezza oppresso
qual io mi sono. In questo punto ei forse
da' potenti vicini assediato
non ha chi lo soccorra, e all'imminente
periglio il tolga. Nondimeno, udendo
che tu sei vivo, si conforta, e spera
ad ogn'istante riveder tornato
da Troia il figlio suo diletto.

[...]

Mi restava Ettorre,
l'unico Ettorre, che de' suoi fratelli
e di Troia e di tutti era il sostegno;
e questo pure per le patrie mura
combattendo cadeo dianzi al tuo piede.
Per lui supplice io vegno, ed infiniti
doni ti reco a riscattarlo. Achille!
abbi ai numi rispetto, abbi pietade
di me: ricorda il padre tuo: deh! pensa
ch'io mi sono più misero, io che soffro
disventura che mai altro mortale
non soffrì, supplicante alla mia bocca
la man premendo che i miei figli uccise.

E Achille piange; non di rabbia, ma di commozione:

A queste voci intenerito Achille,
membrando il genitor, proruppe in pianto,
e preso il vecchio per la man, scostollo
dolcemente. Piangea questi il perduto
Ettore ai piè dell'uccisore, e quegli
or il padre, or l'amico, e risonava
di gemiti la stanza. Alfin satollo
di lagrime il Pelìde, e ritornati
tranquilli i sensi, si rizzò dal seggio,
e colla destra sollevò il cadente
veglio, il bianco suo crin commiserando
ed il mento canuto. Indi rispose:
Infelice! Per vero alte sventure
il tuo cor tollerò. Come potesti
venir solo alle navi ed al cospetto
dell'uccisore de' tuoi forti figli?

Non c’è niente di stereotipico nel processo di umanizzazione percorso da Achille. La perspicacia psicologica di Omero è sorprendente. Achille e’ cresciuto, si e’ civilizzato di fronte ai nostri occhi. Non per questo ha perso capacità emotiva, poetica o comunicativa. Al contrario le sue emozioni sono emozioni più profonde. Fa i conti col passato, chiede al morto Patroclo di comprendere la motivazione che lo ha condotto a restituire il corpo di Ettore a suo padre. Ordina alle ancelle di non mostrare il corpo a Priamo prima che sia lavato e coperto di balsami. Il particolare non e’ casuale. Omero vuole sottolineare quanto fragile sia il processo di umanizzazione. Achille non è sicuro della sua stessa nuova identità umanizzata.

Indi chiamate
le ancelle, comandò che tutto fosse
e lavato e di balsami perfuso
in disparte dal padre, onde il meschino,
veduto il figlio, in impeti non rompa
subitamente di dolore e d'ira,
sì che la sua destando anche il Pelìde
contro il cenno di Giove nol trafigga.

Achille e’ tra due mondi, Attraverso questa descrizione, Omero mette il lettore e le folle che ascolteranno per secoli la recitazione dell’Iliade, nei panni di Achille, spingendoli a fare lo stesso salto di civilta’.

La citta’ della Pace

E come giustificherebbero i critici che negano l’esistenza del poeta dell’Iliade la stranezza che una larga parte di un Libro, il diciottesimo, sia dedicata alla dettagliata descrizione dello Scudo di Achille?

Lo scudo funge da gigantesca metafora della guerra e della pace, mostrando chiaramente i vantaggi e la superiorità della seconda. Come possono fingere di non vedere il volto del poeta che concepisce la bruciante ironia di un simbolo di pace che diventa l’emblema del rabbioso massacratore?

Efesto, il dio-fabbro, ha forgiato le nuove armi per Achille.

Il suo capolavoro è lo scudo le cui raffigurazioni e bassorilievi costituiscono una sorta di storia nella storia, una metafora plastica attraverso la quale Omero ripete il suo messaggio e la sua concezione di come una società dovrebbe funzionare. Lo scudo rappresenta due città. La prima è una città in pace. Ci sono festose cerimonie di nozze. La violenza non e’ magicamente esclusa, ma i cittadini hanno creato leggi e istituzioni capaci di derimere e sanare gli scontri. Nella zona del mercato, c’è una disputa improvvisa provocata dall’uccisione di un uomo. Due uomini si affrontano, ma lo scontro non porta ad ulteriore violenza ma solo alla richiesta che sia applicata la legge.

Finir davanti a un arbitro la lite

chiedeano entrambi, e i testimon produrre.

E gli “araldi” rappresentanti della legge della città, intervengono formando il “sacro circo” dentro al quale i vegliardi della città terranno un’udienza del tribunate.

Poi c’è l’altra città, quella in Guerra, divisa in due fazioni: “Era l’altra città dalle fulgenti armi ristretta di due campi, in due parer divisi, o di spianar del tutto l’opulento castello, o che di quante son là dentro ricchezze in due partito sia l’ammasso.” L’assedio si trasforma in un massacro.

Nei 161 versi dedicati allo scudo, Omero insiste verso dopo verso nella descrizione delle attività di pace, del raccolto, dell’allevamento degli animali e della gioia di una società che lavora unita per il bene comune. Non ci fa dimenticare, tuttavia, il pericolo costante di un’esplosione di furia bestiale rappresentato da due leoni affamati che attaccano una mandria di buoi che i custodi non sono capaci di difendere. A voi spetta la scelta tra le due città: il poeta ha continuato a ripetere al suo lettore per venticinque secoli.

Ai lettori dell’Iliade è concesso persino di vedere Omero direttamente nel ruolo del cantastorie che rielabora antichi miti per sanare le passioni distruttive dell’ascoltatore. Accade nel nono libro quando il precettore di Achille, Fenice, ri-racconta il mito di Meleagro al furibondo eroe (al quale si rivolge come ad un bambino capriccioso) cercando di convincerlo a combattere per il suo popolo. La storia fa parte di un ciclo mitologicodelle origini che Fenice/Omero adatta alla situazione specifica per trarne una conclusione morale: se i membri di una società non sono uniti e non collaborano per uno scopo comune, quella società è votata alla distruzione.

Possiamo concludere che, nonostante gli attentati alla sua vita poetica, Omero vive; vive e dialogia con noi attraverso le sue opere. La sua voce è più chiara che mai per coloro che si si avvicinano a lui per ascoltarne il messaggio. La chiave dell’Iliade non sono i particolari miti e leggende che Omero usa, ma il modo in cui l’autore del poema li usa per comunicare una verità più alta, la sua verità poetica. Nessuno degli studiosi che meglio conoscono Omero e il mondo ellenico hanno dubbi sulla sua esistenza come poeta individuale, e questo non è dovuto all’esistenza di prove segrete o esoteriche; e’ dovuto alla forza della sua poesia. “Dietro questi poemi c’e’ un genio morale di tale grandezza che non posso credere che ce ne fosse più d’uno,” affermava Barry B.Powell (Tolson), facendo risuonare le parole del maggiore traduttore inglese dell’Iliade, Robert Fagles, che confessò: “Come traduttore, sono diventato sempre più convinto che i poemi di Omero non siano un lavoro collettivo.”(Tolson)

C’e’ un grande poeta ed un messaggio universale dietro all’Iliade. Wallace Grey lo ha spiegato così:

L’Iliade non riguarda la guerra di Troia… La guerra imbarbarisce uomini e donne, ne ferisce i corpi e le menti, li rende schiavi e li uccide. Questo è il messaggio di Omero che, focalizzandosi su un solo eroe, Achille, afferma come la collera porti alla distruzione di sé stessi e degli altri. Il viaggio morale di Achille nell’Iliade lo mette faccia a faccia con la sua stessa umanità, spingendolo ad un atto sorprendente ed essenzialmente non eroico: nel dare a Priamo il corpo senza vita e mutilato di Ettore, egli si trova per qualche istante sulla soglia di una civiltà altra, mentre la compassione, ci mostra Omero, dissolve la collera e l’umanità sconfigge il severo codice eroico dell’integrità.

[traduzione dall'inglese di Claudia Ortenzi]

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Opere citate:

Butler, Samuel. “The Humour of Homer”. The Humour of Homer and Other Essays. Ed. R. A. Streatfeild. Project Gutenberg eBook released June 18, 2004. December 3, 2005. http://www.gutenberg.org/files/12651/12651-h/12651-h.htm#citation59

Fowler, R., ed. The Cambridge Companion to Homer. Cambridge: Cambridge University Press. 2004.

Gray Wallace. Excerpt from “Homer: Iliad”. Epics for Students. Ed. Marie Lazzari. Detroit: Gale, 1997. 193-198.

Green, Peter. “Homer Lives!”. The New York Review of Books 18 March 1999.
https://www.nybooks.com/articles/article-preview?article_id=550

Hanson, Victor Davis and John Heath. Who Killed Homer?: The Demise of Classical Education and the Recovery of Greek Wisdom. New York: Free Press, 1998.

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Knox, Bernard. « Introduction ». in The Iliad. New York: Penguin, 1998.

MacPherson, James. The Works of Ossian, The Son of Fingal. London, 1765. December 12, 2005. http://solomonspalding.com/SRP/Ossian/MacPhr00.htm

Powell, Barry. Review of The Cambridge Companion to Homer. Bryn Mawr Classical Review. April 29, 2004. December 3, 2005.
http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr/2005/2005-04-29.html

Porter, James I. “Homer: The History of an idea.” The Cambridge Companion to Homer. Ed. Fowler, R. Cambridge: Cambridge University Press. 2004. 324-343.

Tolson, Jay. “From the 7/24/00 issue of USN&WR: Was Homer a solo act or a bevy of bards?: Classicists have few clues but lots of theories”. U.S. News Online. December 3, 2005.
http://www.usnews.com/usnews/doubleissue/mysteries/homer.htm

Vico, Giambattista. “Giambattista Vico”. Stanford Encyclopedia of Philosophy. December 3, 2005. http://plato.stanford.edu/entries/vico