[di Gianluca Pulsoni]

I

    Non sarò mai al sicuro dentro la parola. L’epigrafe dell’ Ossario è la lapide dell’io, l’inferno sepolto del poeta, la dannazione dell’eternità mai morente dell’ eroe: la condanna a morte del linguaggio, l’estrema persecuzione che producono le parole, marchiandoci con i loro segni di vanità il corpo-mondo della nostra voce, che, invano, è sempre caduta e sempre altrove.

Ma le parole non sono che una delusione continua… e così, in questo scavare e scartare la forma, sottrarre il colore, il ritmo, la traccia della lingua, e cioè i fondamenti di ogni melodia linguistica, che si arriva ad assediare l’assenza e restituire il motivo della creazione che pervade lo spirito e la risonanza di questa voce scritta, ma mai così scintillante: così, perché è solo così che poi si arriva ad accendere un tono…

La Voce apre, infatti, il luogo del linguaggio, ma lo apre in modo tale, che esso è già preso in una negatività e, innanzitutto, sempre già consegnato a una temporalità. In quanto ha luogo nella Voce (cioè nel non-luogo della voce, nel suo essere-stato), il linguaggio ha luogo nel tempo. Mostrando l’istanza di discorso, la Voce apre, insieme, l’essere e il tempo. Essa è cronotetica.

E non è un caso allora ma è un segno necessario di destino se Domenico Brancale chiama, oggi, lo spazio-tempo del suo pensiero-in-voce ossario del sole: “luogo del vedere senza la vista”. Proprio per una crudele ragione poetica: cercare di recuperare una dimensione transitoria fra parola e verso, nel momento della profondità del pensiero, e cioè nel suo cuore e nel suo altrove, dove ancora tutto è epifania ed epica: lì, ribolle il sangue. Lì, anche l’occhio caldo del cielo cola a picco…

“Tutto ciò che ha suoni neri ha duende”. E non esiste una verità più grande. Questi suoni neri sono il mistero, le radici che affondano nel limo che tutti conosciamo, che tutti ignoriamo, ma da cui arriva ciò che è sostanziale nell’arte.

L’indicazione dell’epigrafe allora ci spinge verso l’interno di una lungo incunabolo che forse porta ad una caverna, dove le luci che riaffiorano dalla folla del nero dell’immaginario non sono altro che illusioni di uscite, di vie di fuga ulteriori.

Qui la parola è un analogon del disastro, segno preludio e visione di terremoto, in cui le visioni rupestri che si stagliano nel nero non sono che eco irrapresentabile. Un segno di incisione del nulla, il cui rimbalzo simbolico è assente.

Qui la parola finalmente cade… senza possibilità di essere decantata come simbolo. Qui, nei fiori di fuoco di queste poesie, la parola è la leopardiana siepe: in cui l’indicibile, l’indicibile del dettato è sempre al di qua e al di là di essa.

Qui, la parola nasconde.

E lo stesso stile compositivo del dettato avalla l’idea di parola come buco nero della lingua poetica e quindi buco nero del linguaggio tout court, facendosi cuneo di una scrittura che procede per “blocchi”, sottrazioni di senso, accumuli grafici e fonetici, ripetizioni, inversioni, ellissi, iperboli e molecole prosastiche, saturazioni, cesure “criptiche”. Ma, più in generale, la scrittura agisce qui come una sorta di processo di desertificazione linguistica e musicale: come dispositivo di nascondimento e stratificazione dei significati che distilla i suoni. E ciò porta a indicare il linguaggio ossario; la lingua, loculo. E la voce, luce: e, in quanto simbolo, sole.

Questo processo letto come scrittura produce allora tanto un punto di vista sull’immaginario della poesia di Domenico Brancale quanto un punto di fuga siderale sulle implicazioni e le correlazioni tra linguaggio e mondo: qui, scocca definitivamente la notte, la notte dei tempi…

L’insistita prosecuzione-persecuzione della contraddizione a tamburo battente e a tutti i livelli, semantici lirici concettuali, fissa un motivo che va ad intaccare due relazioni fondamentali della cosmologia del mondo: l’accordo tra immagine e pensiero; la traducibilità delle cose, ivi compreso l’ “essere” ed ogni suo nulla.

Scocca la tua notte/ e mi trafigge il buio/ la carne// Sempre di più/ a non finire notte// Solo le ossa restano/ bianche

Tra immagine e pensiero è la voce a dettare i tempi, i momenti così come i movimenti e i ritmi della loro scansione e della loro localizzazione, tra superficie e fondo del testo. Voce, pensiero e immagine sono la triade che sviluppa, e copre, il linguaggio come mondo, il tempo come essere. Ora, questo incontro nel forsennato lirismo di Domenico Brancale si riproduce sotto il segno di uno spericolato e teppistico scontro, in cui è la parola ad essere messa in croce. Qui, in queste poesie, vi è un tale conato energetico che incendia e brucia ogni distanza, di tempo e di valore, tra immagine e pensiero: scagliando queste due istanze nella medesima spirale convulsa ed estatica del dettato. E l’incidente tra occhio e cervello è sempre dietro ogni angolo di ogni lirica.

Ma più precisamente: il lirismo dell’ ossario del sole cancella la linea della voce che produce lo spazio della manifestazione dell’immagine e brucia il circolo del tempo necessario allo sviluppo del pensiero.

Così che immagine e pensiero sono presi in una deriva ulteriore che non ha origine… e non ha fine. E la voce ritorna come assenza: eco e apoteosi del nulla.

Nella grotta la lingua oscilla/ appesa ai pensieri/ ed è la voce// la fune che strozza/ quando tradisco per nome le cose

Nd’ ’a grutte ’a lenghe tremmelèie/ appinzilàte a lle pinziere/ e i’è ’a voce// ’a zoche c’affoche/ quanne chiàme ppi nome o cose

Ogni cosa è irripetibile, ogni cosa è intraducibile: sempre questo il segno definitivo che al legame linguaggio-mondo oppone con forza questa poesia. Nel claustrum animae dell’ ossario, Domenico Brancale indovina un gesto-luce che esalta ancora di più la sua condizione di esiliato illuminato: la lingua del poeta, imposta nel nominare la soglia che si cela tra cosa e cosa, essere ed essere, è irreparabilmente deposta nel tentativo di tradurre il mondo in linguaggio, il linguaggio in mondo. Poiché c’è sempre un ulteriore slittamento di senso, una ulteriore crepa, un ulteriore muro che si prepara sotto i nostri occhi… cade nell’invenzione del silenzio ogni nostra possibilità: tradurre è tradire, è dire irreparabilmente altro. E la parola che nomina, che porta il nome come essere dice altro.

Ma allora, la prassi del bilinguismo che si manifesta in questa opera, ulteriore riverbero del motivo iniziale della contraddizione originaria, non si può che leggere come una precisa tecnica per un definitivo scavo e affondo nel tormento melodico della lingua poetica: due idiomi che mimano l’impossibilità di una unità, di un senso, di una storia, di una origine. Ma che nello stesso momento producono un calvario il cui martirio non sta sulla pagina-loculo, ma altrove. Due lingue morte ma sepolte alla luce di un sole nero, come in Artaud; due lingue che non corrispondono a nessuna voce, ma che pietrificano, e cioè scrivono, suoni in versi anisosillabici. Due lingue in-cantate, ombre della luce.

E da sempre l’esercizio linguistico che sbatte l’italiano prosastico e mercificato contro il terreno battuto del dialetto lucano in Domenico Brancale va verso e fa il verso ad una precisa secchezza espressiva: va verso quello stato che gli stoici definivano come pneuma.

Tra lingua e lingua risuona irreparabile l’infinito nero di una coscienza tradita dal silenzio.

II

Da sempre la poesia raccoglie in termini paradossali la sfida della soggettività umana. L’io del poeta è oggetto e soggetto di tutto il suo universo, come figura al culmine e al limite: stella variabile di un movimento apolide. Così, come in una certa grande Tradizione che sfida i tempi proponendosi sempre viva e al contempo anacronistica alla contemporaneità, dell’informazione e persino della cultura.

I poeti stessi si nascondono dietro le loro creazioni. Lei, invece, parla apertamente in nome di un “io”.

Prendiamo Emily Dickinson, che io ammiro, anzi venero. Parla in continuazione di sé stessa. Il poeta oggettivo non esiste e non può esistere. L’ “io” è onnipresente in ogni poesia.

Pierro, Caproni, Toma… Michaux, Artaud, la lezione di Cioran… la lezione di Carmelo Bene… il fatalismo solare iberico, Lorca, il duende… il teppismo eseniniano… la poesia clinica e cinica di Benn… queste sono alcune tra le malattie spinte ad un “meticciato” estetico che Domenico Brancale riconosce come intime. Ed è lo stesso suo cammino poetico, nel fuoco degli inizi, ad aver bruciato una ad una molte di queste influenze: che divengono occasioni di dialogo e di riscontro. Oppure finalmente propria cenere: lingua come pelle morta, forma inutile.

Perché se fin dagli inizi della sua produzione poetica la traiettoria della sua poesia si fa singolare e solitaria, alla ricerca dell’urlo e dell’invettiva come modo di stare contro un mondo per destare e detestare qualcosa oltre ché se stessi, ora, con l’Ossario del sole qualcosa è accaduto. E definitivamente caduto.

È accaduto l’evento di un tentativo di fuga dal mondo, e dunque dal linguaggio e dal simbolico, dal presente come durata simbolica della vita: ma è caduta nella luce, invece, la figura e l’istanza dell’io. E quindi il cardine che mantiene visibile il discorso, preda di un lamento in versi, dove l’ “anima” è cancellata dall’ animalità.

Se da Cani e Porci a Canti affilati la “durezza” della poesia sbianca ogni tentazione di conforto e confronto dialettico con una visione del mondo, regalando all’io una esaltazione disperata e vitale, facendo camminare questa sua lotta, questo suo “fuoco” contro “i pensieri al vento” fin verso il deserto di una kafkiana landa rasata o di un deleuziano spazio qualsiasi, con Frantoi di luce la musica cambia: cade un ennesimo colpo, un'ennesima cesura, un vento gelido. E il freddo definitivo.

E da questo poema è l’io di Domenico Brancale ad uscirne a pezzi: una introspezione il cui smembramento in brani è preludio all’esilio del mondo nella vanitas, nel locus solus dell’ ossario del sole.

Quando detta una riga il sentimento/ manda uno schiavo sulla scena/ E qui l’arte vien meno/ Qui respirano la terra e il fato

La poesia allora si rarefa nell’irrapresentabile. Ed è l’alienazione ciò che si capta nella melodia monodica di questa ultima opera: non sussiste più la dimensione allucinatoria e apocalittica in preda alle visioni, il mondo che dissolve l’io; né la dimensione ultima della vitalità e della disperazione del canto solitario e irriducibile al mondo, l’io che si spinge verso i suoi limiti più atroci. Non c’è pace per l’occhio e le sue visioni, né per l’orecchio e le presenze e le sue allucinazioni.

Come nel taglio di Fontana, come nell’incisione invisibile e urticante di Giacometti, il tono della voce di Domenico Brancale è rasente alla cesura tra visibile e invisibile, lingua e pensiero, forma e contenuto. E traduce, questo tono, le variazioni devastanti della noia dell’ essere: fino allo spasmo e al gelo delle lingue, fino agli istanti come istinti.

Nell’ Ossario del sole non c’è più un io lirico, nessuna più istanza o resistenza: l’immaginario si scatena come un universo lontano e fatale, dal quale arrivano pensieri come dardi. Non c’è più io perché non c’è più la lingua: è un esilio da qualsiasi patria, da qualsiasi tomba, in una erranza devastata dalla luce.

Ed è questo il cuore della domanda che incide questa voce.

Se la condizione poetica esige uno sviluppo per immagini del proprio discorso, per argomentare una relazione armonica e dicotomica tra sensibile e intelligibile, tra prassi e teoria, tra immagine e nascosto, la scrittura senza lingua e senza patria di Brancale esilia le forme della vita sospendendole nel verso, tra il dire e il detto.

Se consideriamo il pensiero assieme al concetto, come spessore invisibile degli eventi e dell’accadere delle cose del mondo, e l’immagine invece il manifestarsi, il venire fuori, prima o dopo, delle cose stesse, possiamo ben intuire come persista un legame tra i due elementi insito nella temporalità del loro sviluppo e nella loro esistenza nel senso e nella metafora, luogo della loro reversibilità infinita e metamorfica.

Ma cogliere il nesso casuale che attanaglia concetto e immagine significa carpire la realtà dell’essere come essere-nel-tempo; rompere, o meglio, “irrompere” su questo nesso con la volontà di sciogliere il nodo gorgiano significa prodursi in poesia come esercizio di liberazione lancinante.

Nell’opera di Brancale, l’immagine vive per sé stessa, e rimanda spesso al delirio di altre immagini,  come una linea barocca spezzata e ricca di pieghe; il pensiero, invece, affiora in maniera inaudita e irrapresentabile, e cioè non figurabile in immagine, ma vicino a farsi sensazione dirompente: in molte cadute di stile, nella mancanza di lessico e di parola, nel basso continuo della melodia dei contrasti accesi, dei paradossi, degli ossimori, nella marcatura linguistica e fonetica, nel lavorio sintattico…

Nella luce c’è qualcosa/ che mai e poi mai/ la luce potrà dirmi// la forra dove si è raccolta/ l’acqua scura/ e fisso/ lo sguardo/ che non si bagna

   L’inizio è folgorante: e il suo segno squisitamente, terribilmente filosofico, perché senza fondo. Se la luce, istanza del vedere e della vista, può dire le cose, e quindi le può anche tradire, essa non può dire tutto: non può dire, e cioè illuminare se stessa. Il “vedere” non può mai esaurire l’ “essere”, ciò che dell’ essere è oscuro, nascosto, profondo. E inversamente, l’essenza delle cose è indicata qui come non-conoscibile: congetturandola quasi come non esistente. E continuando… non si può fissare lo sguardo, non si può dire e vedere un fenomeno tale nel discorso e nel linguaggio, eppure è questo il momento in cui la voce della ragione si fa silente, l’immagine non specchia più alcun essere ma rinvia solo ad altre immagini… e il non raffigurabile, “lo sguardo”, sale fino ad ergersi come impossibile oggetto che rende vana la visione, tradendola. Le immagini non indicano più le cose, ma errano e le errano e, incidendo sui pensieri come loro sostanza, gli danno fuoco. Fino alla tabula rasa della memoria. Fino al pensiero come eruzione distruttiva.

Immagine e pensiero allora si susseguono, si impastano e si contaminano sul bordo e sul margine di questa scrittura della voce. Che si produce in risonanze gnoseologiche molto alte, in cui l’essere viene folgorato in certe immagini già tradite nella loro assolutezza dai rimandi linguistici, dagli artifici retorici e dalla sintassi stessa. E ciò produce un vero e proprio esilio della percezione dall’istante: l’istante in cui si svela il nulla delle cose. Appunto, il loro essere.

Si deve allora considerare l’ Ossario del sole come non-luogo di valenza mistica, dove tutto è in sospeso. Come il nada di San Juan de la Cruz, è il cuore dove risiede tutta la potenza dell’inaudito e dell’indicibile della poesia. Senza io, poiché non c’è lingua poetica, la voce si spegne nei fuochi arsi tra parola e verso, immagine e concetto, essere e vedere. Il bilinguismo della voce scrive una dinamica percussiva che incide e amplifica quel vuoto percussivo tra senso e suono, mondo e linguaggio, corpo ed essere.

E la stessa linea di fuga dal logos prospetta questo: lo scavalcamento del silenzio, del limite wittigsteiniano del linguaggio e del dire.

Nella luce c’è qualcosa/ che mai e poi mai/ la luce potrà dirmi. Se ci fermassimo qui, l’arresto sarebbe testimonianza negativa di conoscenza, empasse e limite. Ma solo nell’attimo che irrompe e che corrompe il tempo tace il silenzio… nell’attimo della non-consequenzialità del tempo, del non-ritorno, del non ricordo.

E allora l’immagine potrà diventare anche pensiero; il pensiero, anche immagine… e da questo chiasmo si potrà liberare la stessa linea di fuga dal logos che incide la lingua e nega il pensiero come informazione, l’immagine come rappresentazione…

Una incisione, questa, che in-canta le parole e la sintassi: che nel canto ha la sua dimensione e il suo martirio cieco e non rappresentabile degli eventi  del mondo. In cui ogni visione degrada in allucinazione: illuminazioni che scavano l’assenza…

Poesia è distacco, lontananza, assenza, separatezza, malattia, delirio, suono, e, soprattutto, urgenza, vita, sofferenza (non necessariamente cristiana). È flusso dell’insofferenza d’esserci. È scontento, anche nei casi più “felici”. È risuonar del dire oltre il concetto. È intervallo musicale d’altezza, lirico, in che si dice detta la delusione di quell’altro intervallo (distanza) tra il “pensato” e il suo riporto sulla pagina. È l’abisso che scinde orale e scritto.

   Nell’ ossario del sole implode il mondo come corpo e come senso delle cose. E se qui, la voce diviene allucinatorio horror vacui di fronte alle singole presenze evocate, la parola, allora, si fa “osso” torturato e lavorato di uno smembramento tra il parodistico e l’eroico del corpo del discorso: osso e traccia di bianco; manifestazione del legame tra l’inumano del sole e il troppo umano dell’ossario dell’uomo, in quanto segno di lutto.

Risuonando vuota nel suo nulla, l’apocalisse qui nell’ossario della luce è sempre passata: la “parola” non è salva, la lingua non è trovata, non c’è alcuna profezia o indicazione… la “parola” è soltanto l’orma che modella il vento sulla terra di ogni lingua.

Il vento che risuona in essa; lì, dove abita il silenzio della voce… il linguaggio, il mondo.
Lì, negare... Non sarò mai al sicuro dentro il silenzio.
Il silenzio è la parola. 

I

L’unico dialogo possibile è la lotta, a tutti i livelli dell’esistenza, se la vita è la corda tesa tra organico e inorganico. E, come nello spirito di Diogene il “cinico”, la poesia dell’ossario testimonia una lotta con l’assenza e un indugio, una variazione lirica, sul tema della morte, declinato nell’eros come sua variante eroica e mistica.

E la ricerca dell’umano troppo umano è in realtà detournement per abbaiare all’altro; per abbagliare di luce l’altro, ogni qual volta che si fa presenza: per rendere la sua immagine ricordo, il colloquio con essa delirio, passaggio segreto tra morte dell’io e assenza di Dio.

Se, come detto, l’ordine simbolico è continuamente infiammato e de-formato come cenere, come forma inutile, da questa voce, si spalanca come un abisso invece tutto un immaginario in cui dettagli ingigantiti ed esasperati si susseguono come contrappunto e stacco ad elementi base e desolati della natura, vibranti nella loro manifestazione come apparizioni d’altrove, in cui la loro immagine si fa muro di qualsiasi flusso temporale.

Ma la bellezza sconvolta di queste lamentazioni ghiacciate, di questa confessione da libro d’ore, sta anche e soprattutto nel desiderio di una liberazione totale da qualsiasi freno inibitore: e quindi, come detto, anche liberazione dell’io.

Se difatti accennando al canto, e cioè alla dimensione a-temporale del linguaggio e allo spessore della lingua, ci avviciniamo alla concezione dell’ irrapresentabilità della parola e del segno, la poesia di questo canto si fissa in una culminazione stellare della luce, che getta una miriade di visioni erranti, che non posso essere abitate dallo sguardo.

Gli interstizi della tessitura verbale sono faglie o cartigli della voce: il timbro della voce è soffocato dalla pesantezza delle immagini senza parole del dettato… il “tu”, spesso presente a mo’ di contrappunto, è l’inganno dell’ altro e dello specchio: è sublime finzione. Perché non c’è io, non c’è lingua, non un fuori, né una intenzione di messaggio anche rivoluzionario né tanto meno una descrizione di uno stato. E solo nella lettura complice si può testimoniare questo: fino a trovare dentro, dopo l’assenza di dialogo, e quindi l’assenza di approdi e di un ipotetico fuori, l’assenza, anche di monologo: di centro, di logos, di interiorità. Come nelle figure di Caravaggio, la luce si è rubata l’anima, attraverso gli occhi, cavi e stanchi… e i pensieri fuggono via…

… sotto il gomito/ tengo molti dardi veloci/ dentro la faretra,/ che parlano a coloro che comprendono: ma rispetto/ al tutto/ hanno bisogno di interpreti. Sapiente è colui che sa/ molte cose/ per natura, ma quelli che hanno imparato,/ come corvi turbolenti che balbettano…

Quest’abisso in Domenico Brancale è abgrund, senza fondo: è, quindi, nella sua enigmaticità – che cos’è l’ossario, dov’è l’io, cosa sono queste visioni – una poesia che pone una domanda, e un desiderio inesauribile e dunque giocosamente rischioso e squisitamente filosofico.

Ed è proprio l’ossessione del pensiero come tormento a fare di questa voce una voce d’altrove, epigrafica e distante. Perché se stiamo con l’invettiva di Artaud, sulla scia del pensiero come una matrona che non sempre è esistita, la scrittura della voce di questo ossario lotta, tra l’informe di un verso in cui il suono precede e recide la melodia e il subbuglio di un lirismo infestato di pensieri, per una staticità splendida e calcarea che, incurante della forma e del destinatario, fa scoppiare nel suo lirismo il proprio messaggio, in una evidenza accecante, in barbagli cata-strofici.

Questa lotta tra pensiero e vuoto che produce poesia, poesia del non detto e del non rappresentabile, è la cifra essenziale, declinata secondo precisi dettami, di questa opera il cui destino sembra quasi quello di riprendere un filo rosso, molto presto abbandonato nel labirinto del tempo, dalla tradizione della poesia in versi: luogo di transito della morte del linguaggio.

E questo filo rosso non è nient’altro che la “memoria” della sapienza, arcaica e anarchica, che si fa eco e spazio nel lirismo: poiché se il linguaggio è uno e se è continuamente saltata l’identità tra espressione e rappresentazione, è la stessa vita vivente ad esigere per sé l’eccesso, per far traboccare da questi versi il tempo: non più enigma, non più sfondo e fondo della vita, ma “materia”, lava e cenere del vulcano di questa voce.

Ed è sotto questo aspetto che la poesia di Domenico Brancale con l’ Ossario del sole s’accende: nella sua formulazione in lapidi senza nome ed epigrafi della voce, nella sua commistione secca e arida, empedoclea e mistica del “gioco tragico” dell’essere con le immagini e i pensieri senza modo e mondo, nel suo ri-volgersi a un al di là della fine e del principio - al di là del pensiero e della vita - nel suo de-formare il presente come notte ed esilio del proprio essere, e come deserto e mare, acquista una postura scomodamente filo-sofica, ai limiti di una impresentabilità e irraprestabilità della vita senza pensiero e del pensiero della vita che ben i sapienti conoscevano e incarnavano: in una parola che era la loro voce. E che in Brancale è demone e tormento, fin dall’ inizio e fin dopo la sua fine.

Ma a ben “vedere” è così per tutta la grande poesia, che vive e la scissione delirante tra pensiero ed essere nel lampo e che in ciò si alimenta: nel momento, nell’istinto dell’ istante... al di là del pensiero e della vita, come in Caproni, come in Holderin. In un indugio che è affondo e già canto.

Il tempo delle origini della filosofia greca è assai più vicino a noi. Platone chiama “filosofia”, amore della sapienza, la propria ricerca, la propria attività educativa, legata a un’espressione scritta, alla forma letteraria del dialogo. E Platone guarda con venerazione al passato, a un mondo in cui erano esistiti davvero i “sapienti”. D’altra parte la filosofia posteriore, la nostra filosofia, non è altro che una continuazione, uno sviluppo della forma letteraria introdotta da Platone; eppure quest’ultima sorge come un fenomeno di decadenza, in quanto “l’amore della sapienza” sta più in basso della sapienza.

È un problema allora di forma, di sfondo, di sviluppo e di mondo, di corpo del mondo quello che “inquadra” la filosofia. Ed è appunto qui che però la poesia, la poesia di Brancale, incide. Ed eccede.

Poiché se essa nella sua forma degradata e cava, nella sua de-composizione sommaria del tema e delle sue ossessioni, nella persistenza di certe “fissate” immagini e “scarnificate” e spesso alluse, come allucinazioni e vaneggiamenti dell’ossario che si assolvono nel bianco dell’orrore dell’esistere, nei loro tratti semplici e poveri, quasi polverizzando la scena e il quadro, rimandando l’occhio ai margini,  come veline degli occhi, come vele che fanno e disfanno il proprio ritratto, spingendo l’immagine come argine del buco nero del reale, spingendo i suoi elementi “primigeni” come segno che sopravvive, segno in potenza, il tratto isolato, l’oggetto parziale, il sole… il mare… i dettagli anatomici scomposti… le pietre… gli oggetti, in una proliferazione barocca postuma che nasconde l’essenza e ci fa trovare, da trovieri, l’allucinazione della Grecia nel deserto di un altrove, produce una tensione eminentemente filo-sofica, al limite dello “stacco” e dell’addio – all’io, al mondo, a Dio – è proprio nella rottura del nesso causale che si “vede” la folgorazione di un subbuglio, tumultuoso, senza tempo, senza referenti, senza ritorno, incomprensibile. Immediato. E questo è il segno di una sapienza poetica, al di là dell’odio e dell’amore: netta, definitiva, senza orpelli se non quelli che attestano una conquista dell’inutile.

Dove “vedere” ed “essere” sono irrevocabilmente disgiunti.

E in quella faglia, si staglia superbo l’imperativo del poeta, la sua voce: “non rendere il visibile, ma rendere invisibile”. È il gesto, inimmaginabile, che dipinge il proprio ritratto.

II

Trovatore e sapiente: tutto lo scempio anatomico e del simbolico che devasta la pagina bianca di questa opera, i cui versi si legano irrefrenabilmente all’ animalità e al linguaggio come senso della morte, si abbandona ad una tabula rasa che è fonte e memoria di ogni dire. Ma tutto è extra tempus: tutto è saltato e sito in un altrove rispetto a qualsiasi evento o apocalisse.

Ma nessun tono qui è una trovata.

Se la “fonte” non è che un immaginario sbiancato dall’attrazione per l’horror vacui, per la paura della parola, nel suo rimando all’interiorità fisiologica, cieca e pulsionale – vox ed os-oris come le due voci che si incidono nell’ orazione funebre delle idee e che smembrano l’anatomia del corpo, nel suo trait-d’union tra universalità e singolarità, tra mondo e Io lirico – la “memoria” invece, intesa come archivio del mondo nella soggettività dell’essere si fa eco del vuoto: così che anche così, la poesia di Brancale, si renda eco del vuoto.

Se il linguaggio è la memoria del mondo e la memoria come mondo, fino ad in-globare o, se si vuole, in-corporare in esso persino l’idea di corpo, fino al delirio della post-modernità e delle ibridazione tra linguaggio stesso e fisiologia, fino ad una identificazione viscerale tra opera e organismo, inorganico ed organico, la voce scritta e slavata trapelante dai loculi dell’ ossario sconvolge e si sconvolge in una devastazione di tale siffatto “corpo” linguistico ed espressivo.

Sintomatico allora è già il nome di tale “assenza d’opera”: ossario del sole. Come se si dicesse ogni corpo cadavere e ogni lingua anatomia dis-articolata e sconnessa. Come se si avvertisse solo nella morte e nel suo passo tra organico e inorganico il salto e la caduta, e dunque la forma unica e manifestabile dell’inumano per eccellenza, il sole. Come fonte, come corpo, come “memoria del mondo”.

Ma non basta.

Tutto questo scempio della lingua, della fonesi, dello stile, della forma, del senso e di chissà cos’altro… tutto questo è un balbettìo di una mostruosità immane: un balbettìo che non è più silenzio ma non è ancora linguaggio e mondo, vita e morte, luce ed oscurità.

Un balbettìo che scortica ed è poesia: Febbre e ancora febbre, crudeltà verso l’umano e dunque verso il linguaggio stesso. Come se l’ Io-bambino si fosse messo stavolta la maschera del misosofo, fusione della psicologia del sapiente e dell’immagine del trovatore, in grande stile…

A volte ho paura per me stesso. C’è una certa “acutezza” nella mia anima. È strano, nella vita non mi sono quasi mai scontrato faccia a faccia con “questo”. Posso soltanto supporre una delle due cose: o la definitiva mediocrità delle “emozioni”, ma non è così perché le emozioni della Bellissima Dama erano troppo indubbie; oppure l’inconsapevole capacità di cacciare i diavoli con mezzi adeguati, con le loro stesse armi. È questa ultima cosa che temo qualche volta. Mi spavento fin troppo poco. Non può essere che mi sia esaurito. “Fine della canzone”. Del resto “i miei pensieri stranamente allegri” sono presenti. Se Tu sapessi come non credo sempre! Ma talvolta, slanciando le mani nell’ “azzurro” posso restare sull’abisso, ed è quasi un volo! Finora ho questa possibilità. E se anche non credo, pure ogni tanto sembra baluginare persino la possibilità della confessione. Ma non posso confessarmi a un prete. Sinceramente, e spesso con seria rabbia contro il governo, penso: “Certo, occorre una Costituzione”. E qui accorre l’ “io-bambino” e tendendo il dito verso di me grida, scoppiando a ridere: “Vuole la Costituzione!”. Io prendo in braccio questo bambino e lo bacio e “io e lui siamo una cosa sola”… Di nuovo una sola. – A stento, con versi piatti, spesso con zelo scrivo il poema. Sono finalmente arrivato alla parte in cui deve comparire Lei. So come si deve fare…

L’in-fans, l’infante, il non occupato dal linguaggio e dal sociale… tutto ciò è disumano e la poesia, questa poesia è allora disumana: ed è come già in Eraclito, il tempo è soggetto solo a un bambino-tiranno che gioca, perché di lui e della sua vanità è il mondo. E il tempo, allora, è soggetto esploso in questo lirismo: in-potenza pura, tra essere e vedere.

Ma lo scavo continua: più martellante e maniaco che mai.

Il catalogo delle sue folgorazioni è una variazione mono-manica sul tema della morte dell’altro: dal congedo al simbolo (“na voce/ ca non si sènte/ a lle campane d’u viente” ), allo sconvolgimento patologico che è il proprio immaginario (“Un carnato di vetri/ arroventato dal latrato dei soli// Come amo la debolezza di alcune ore/ sapere di non potere più…”), all’amore declinato come ossessione dell’altro e limite e apoteosi del pensiero (“Eppure questo cuore/ non finisce mai/ di gonfiarsi nel rosso// forse è proprio così/ in questo preciso istante/mi sotterra l’amore// le vene aggrovigliate/ nel lenzuolo bianco/ scoppiano di gridi” ), all’eros declinato come “mancanza” dell’altro e “mancanza” di sé (“Non oso pensare/ alla foglia che stride nelle ossa// Dove sei// ancora una volta sei/ il reggimento della mia impazienza/il fuoco della lingua/ che veglia sul nostro accordo// Tutto può essere// Noi siamo la nostra mancanza”).

Ed è proprio questa l’incisione che squarta il corpo-mondo-linguaggio dell’ essere e degli esseri: fino al fondo…

Ora nell’arte è come nella vita-come in amore-quando ad ogni emissione di sperma si inaugura il nulla. E quell’ è tra volere e potere.

Sfracassarsi il cranio contro l’altro, per amore della cata-strofe come musica – perché l’apocalisse è musica – per amore dell’abbandono e dell’oblio: tutto ciò pone il sesso come mania e tabula rasa della vita, nell’estrema collimazione tra ripetizione ossessiva e riproduzione mancata, dove – nell’atto – non c’è io e non c’è tu.

Lo sperma, l’invisibilità delle figure, i dettagli anatomici che cancellano la scena… la mano... le grida… le lenzuola… l’occhio… lo spasimo… la lacrima… le labbra… i volti: tutto è separato da tutto e senza possibilità di coniugazione: in questi primissimi piani, la camera da letto contempla non corpi, ma carni – l’ informe – ovvero vene aggrovigliate che scoppiano di gridi nel bianco del lenzuolo, che copre la scena. E non si può andare via da questa assenza, come dice la formula, assoluta e lapidaria, di una delle suite.

Lo stesso appellarsi alle varianti vicine al tema del corpo – il comico filtrato nel prosastico, i riferimenti inumani mutuati dal regno animale e da quello divino (il raglio dell’asino, il Cristo etc.) – vanno al di là di qualsiasi ideologia e rappresentazione del corpo-mondo e del martirio del corpo-capro espiatore dell’io, come immagine e figura che rinvia a quella del corpo di Cristo come metafora e senso del mondo da ritrovare poi nelle opere.

Se l’arte, intesa nei modi occidentali e nei suoi codici (de)ontologici, è possibile perché il divino si è incarnato e si è fatto storia, così che si è dato al mondo legittimità d’esistere, e cioè spessore, svincolando ogni rappresentazione dal proprio divenire, la poesia di Domenico Brancale vira verso una più netta alterità assoluta.

Al di là dell’ultima resistenza estetica che pensa i modi del corpo non come tormento e in-canto ma come “auto-rappresentazione”, al di là di questo… leggere e leggersi tra le pieghe dell’ Ossario del sole significa attingere all’impossibilità di una conoscenza delle cose: ad una impossibilità di vivere il pieno dei corpi ma anche si attinge ad una frenesia umorale che incenerisce ogni colore di ogni forma incontrata.

Ma più precisamente: è lo scempio lirico sulle lingue e sul linguaggio utilizzato rende tali fondamenti resti di una serie di fuochi accesi e divampati nella mente: più precisamente è il corpo stesso che viene squartato nella sua “immagine generale” e nel suo essere snodo e oggetto. Squartata, allora, è anche l’idea di corpo che diviene altro, in-testimoniabile, non dialettizzabile, non rappresentabile: che diviene suite lirica dove il vuoto risuona nella scena… nella mano… nelle grida… nelle lenzuola… nell’occhio… nello spasimo… nelle labbra… nei volti.

E, seguendo nell’istinto la lezione di Carmelo Bene sullo stacco tra volgarità e oscenità del linguaggio, Domenico Brancale trova, attraverso l’espediente del “tu” – sublime finzione retorica, tra le tante sparse, arse e nascoste in questa lunga serie di fuochi – l’ apertura, l’ orifizio, il buco nero latente come “totalità” del suo desiderio di sparire dal mondo. Dalla luce e dal buio che sigillano un mondo.

E questo tu è il neutro che attraversa tutta la serie di distruzioni dell’altro che, volta per volta, vengono effettuate in ogni stanza dell’ ossario.

Tu, tu, tu… ma non c’è io che possa guardare: c’è solo la litania di un ossessione, la “dama assente”: l’in-creato per eccellenza, il commovente.

Così, nella scia del canto trobadorico, attraverso la forma aperta di questa a-vocazione alla propria assenza, come i trovatori e i trovieri, ispirati, cantavano di per se stessi mossi nei versi dai soggetti dei loro infrequentabili desideri, la poesia di Domenico Brancale rende piega questo spettro d’alterità: piega che s-modula ogni blocco lirico in un singhiozzo cupo, stridente. Perché inesorabile vi si ritorce contro.

Di qui la sensazione di “sgradevolezza” di questa poesia: di durezza, di freddo e di pietra.

Di qui, quindi, la sensazione di sconnessione del disegno e di fissazione dei dettagli, quasi intagliati.

E così,  è nell’unione tra desiderio e mancanza, fino a sprofondare nella porno-grafia declinata come fissazione dell’immediato sull’ irrapresentabile, che la “poiesi” di Brancale si avvicina ai modi trobadorici del dire e del sentire l’altro: nella frequentazione maniacale di un cuore essenziale di temi, nella loro variante poetica. Ma con una postilla: l’integrità dell’ altro nelle sue forme principali, Dio e la donna.

Laddove nel trobadorismo più puro la dimensione teologica è assente o al massimo allusa in criptogrammi o simboli, nell’ Ossario del sole l’alone mistico, nel volersi spingere al di là del silenzio della parola è invece forte, in una collusione tesissima tra irrapresentabilità e divino, inteso come schiaffo al mondano e al sociale.

E, laddove nel trobadorismo più puro la donna è il soggetto per eccellenza, integro e non frequentabile, nelle varianti di dama e bambina, nell’ Ossario del sole essa è solo l’ultimo stadio di un processo che affronta le figure dell’ altro iscritte nella scrittura: ultimo stadio che la stessa scrittura non può coprire ma può scoprire come estrema tentazione della dannazione e scacco mortale, il cui contatto è immediato svanire e, subito, svenire (“ Noi siamo la nostra mancanza”).

Ma c’è di più.

L’assolutezza calcarea del tono, che si sottrae a ciascuna stringente definizione, l’argomentazione tesa a schiacciare la modulazione lirica nello scritto epigrafico, l’allusione al pensiero come malattia vitale, mescolanza di eros e follia, fa precipitare tutta la voce scritta dell’ ossario verso uno sfondo sapienziale. Dove l’espressione è deriva del discorso, manifestazione di una immediatezza che cancella il prima e il dopo e quindi ogni tentazione di storia: perché è evento, tra vita vissuta e vita vivente. E l’evento, da sempre, è un buco nero del tempo: perché non insegna, non educa, non salva.

Ma nessuna nostalgia di miti originari di fondazione e di senso nel nostro caso, se alludiamo alla sapienza e ai trovatori a proposito di Domenico Brancale.

Accade piuttosto altro: poesia trobadorica e sapienza greca sono i margini e le cesure che fanno culminare l’espressione della parola verso la sua storia, la sua letteratura: declinata nei saperi e divisa nei generi. Ma non sono storia: sono estasi e punti-limite del prima e del dopo, che traducono l’arte come travaglio irrapresentabile e irripetibile e la vita come irriducibile al solo vivente e al solo vissuto, dove c’è in potenza e in latenza tutto, dove tutto può essere. Anche ciò che non è stato. E in questo senso l’origine della storia è già la sua fine: ma è da qui e solo da qui che la poesia si scatena. Senza direzioni.

E da queste effigi, la poesia di Domenico Brancale acquista un tale odio verso qualsiasi espressione e rappresentazione – dell’essere e del mondo e dell’ io – da de-formarsi quasi se andasse in rotta di collisione con il cuore della filosofia libertina più estrema: senza prima e dopo, conta solo un pensiero che per vivere, debba morire… se l’uomo ha destino ad esso contrario.

Senza prima e dopo… e al di là di tali istanze: laddove l’amicizia – il dialogo con l’altro – è la fine del dialogo; l’eros la fine dei sentimenti, la poesia come via postuma al tutto è detto/niente è mai stato detto… l’arte espressione di odio e di mancanza.

E tutto questo vederlo nell’eternità del fuoco, nell’unica visione pericolosa e al contempo possibile. Il fuoco, polèmos ercaliteo che è poesia: e in esso vedere già le sue ceneri, le proprie ceneri. Che eternamente bruciano e in ciò esistono. E anche le ceneri sono eternità: esse sono dappertutto. Perché la smania del dire e dell’afferrare e dell’ingravidare tutto della poesia di Brancale non lascia scampo e ama il “fuoco” e giocare con esso. Con la sua voce che diventa caverna e oblio dei pensieri: fonte di fuoco che brucia i pensieri, ovunque. Fino ad illuminare la tabula rasa della memoria… vuota.

E ovunque il mondo è sempre cenere e il fuoco, poesia. Fino ai segni del fuoco che incidono la voce: “memoria” di quanto non è mai e sempre sul punto di esplodere e non ancora sopito. 

I segni del fuoco, le ceneri dell’oblio.